Особенности объекта и предмета гуманитарного познания. Тема: специфика субъекта объекта и предмета социально-гуманитарного познания

Многообразие измерений и аспектов проблемы субъекта и объекта в познании, в том числе социально-гуманитарном, не поддается полному учету и описанию. Поэтому здесь мы остановимся на ключевых характеристиках этой проблемы.

Общефилософская и общенаучная гносеологическая проблема «субъект - объект» конкретизируется в философии науки как проблема «исследователь - объект исследования».

Объектом любой науки называется то, на что направлена деятельность исследователя и что противостоит ему как объективная, т.е. независимая от сознания, реальность.

В самом общем виде объектом социально-гуманитарного познания

является общество, культура и человек во всей сложности и многообразии их социального и исторического бытия.

Помимо внешних объективаций материальных проявлений социума, культуры, общественных отношений, духовных процессов в объект социально-гуманитарного познания вписан сам человек с его сознанием и мышлением, вовлеченный в общественные связи и коллективные формы деятельности. Очевидно, что такой объект не может быть исчерпывающе изучен на основе естественных наук дисциплин (анатомии, биологии, медицины, нейрофизиологии и т.д.).

К главным характеристикам объекта социально-гуманитарного знания относятся:

  • 1) «человекоразмерностъ ». Человек, в котором переплетены социальное и биологическое, духовное и витальное, способен вмешиваться в ход социальных событий. Следовательно, в объекте социально-гуманитарного познания переплетаются стихийное и сознательное, эмоциональное, рациональное и внерациональное;
  • 2) гетерономностъ (греч. - другой ) - сложность, многосоставность этого объекта. Социокультурная действительность всегда зависима от мышления и активности человека. Процессуальный и дифференцированный характер социума, субъективность мышления участников событий и неизбежность расхождений в их познании наделяет эти события чертами неопределенности и вариативности;
  • 3) уникальность: события и явления предстают как уникальные, индивидуальные, обладающие ценностью. К ним не применимы в полной мере процедуры обобщения и генерализации, используемые в естествознании;
  • 4) континуальность (непрерывность): объект растяжим на многие поколения и типы цивилизаций, включает в себя как индивидуальное, так и социальные измерения. Духовные ценности, моральные принципы, бытовые нормы, научные принципы и т.п. передаются из поколения в поколения;
  • 5) изменяемость: объект социально-гуманитарного знания находится в постоянной динамике, развитии;
  • 6) проблематичность эксперимента: принципиальных возражений против эксперимента нет, однако он не может быть таким, как в естествознании, поскольку высока вероятность ошибок, к тому же вернуться в исходное положение невозможно;
  • 7) детерминация будущим: ожидаемое состояние объекта во многом определяет траекторию его развития в настоящем.

Эти особенности объекта социально-гуманитарного знания обусловливают и специфику этого познания.

  • 1. Человеческая субъективность не может быть элиминирована из социально-гуманитарного познания. Оно должно учитывать включенность человека в события и возможность влияния на социальные процессы. Поэтому социально-гуманитарное познание предполагает единство объективного и субъективного.
  • 2. Содержание социально-гуманитарного знания должно постоянно меняться, «поспевать» за развитием объекта.
  • 3. Социально-гуманитарное знание трудно поддается структурированию и типологизации, выражению в точном языке и категоризации. Это не значит, что каждый может говорить все что хочет и выдумывать любые категории и конструкции. Для языка социально-гуманитарного знания характерны образность, символизм, употребление метафор. Понятийный аппарат включает понятия разных наук: антропологии, культурологии, психологии, социологии, политологии, социальной философии, юриспруденции, экономики, управления и т.д.
  • 4. Эмпирической и источниковой базой социально-гуманитарного знания могут выступать хроники, летописи, художественные произведения («Слово о полку Игореве»), архивные материалы, вещественные археологические свидетельства прошлого, документы, письма, надписи и т.д.

Объект социально-гуманитарного познания задает методы своего изучения - объяснительные и интерпретационные процедуры, «понимающие» методики, статистически-вероятностные методы, метод критического рационализма, предполагающий критику существующего порядка вещей.

Как уже отмечалось, в силу сложного характера объекта, использования разных познавательных методов и приемов, субъективных особенностей познающего в социально-гуманитарном знании не может быть никакой одной-единственной объяснительной теории или концепции. Соискателям и аспирантам следует знать это обстоятельство и не претендовать на открытие неких вечных истин, которые наконец-то откроют глаза миру и ученым.

Поэтому социально-гуманитарное знание предстает как многосоставное, многомерное содержание, в котором конкурирует множество теорий и концепций.

В общем смысле субъект познания есть активно действующий индивид или группа индивидов; человек (группа людей) действующий, познающий, мыслящий в отвлечении от его конкретных индивидуальных характеристик.

Это определение относится и к субъекту социально-гуманитарного познания, который может быть как индивидуальным, так и коллективным.

  • 1) эмпирический субъект, т.е. реально действующий в обществе и истории человек (Аристотель, Платон, Декарт, М. Бахтин и т.д.);
  • 2) коллективный субъект, т.е. то или иное научное сообщество;
  • 3) трансцендентальный субъект, понимаемый как «сознание вообще».

Индивидуальный субъект социально-гуманитарного познания обладает рядом особенностей.

1. Индивидуальный субъект - это участник познавательного процесса, который привносит в социально-гуманитарное знание личностную позицию, личностное видение, продуцирует личностное знание (эту тему разрабатывал М. Полани. Личностное знание. М., 1976). Не случайно все виды и формы социально-гуманитарного знания идентифицируются с именами их творцов, которые поднимаются до крити- чески-конструктивного взгляда на происходящие в мире процессы, проблематизируют, подвергают сомнению «разумность действительности» и существующего порядка вещей, выходят за пределы очевидного и принятого в социуме.

Индивидуальным субъектом может быть ученый, мыслитель, литератор, художник, представитель этноса, лидер, руководитель, общественный деятель, пророк и т.д.

Субъект социально-гуманитарного познания - тот, кто анализирует общественные процессы, улавливает и выражает дух эпохи, ее тенденции, отражает цели и интенции времени и существующих поколений, способ обеспечить содержательное приращение социально-гуманитарного знания. В видимом случайном сцеплении событий и действий субъект социально-гуманитарного познания ищет закономерность (хотя это и трудно). Он использует потенциал проективно-конструктивной функции мышления и предлагает объяснительную модель социального развития или фрагмента социума.

Поскольку субъект социально-гуманитарного познания включен в жизненный мир, он должен быть понят не как гносеологическая абстракция, а как целостное, одновременно познающее и переживающее существо.

Особого внимания среди индивидуальных субъектов заслуживают лидеры и руководители разного уровня, ранга и масштаба. Они представляют какое-либо сообщество, выступают от его имени и присваивают себе право решающего голоса в создании образа социокультурной реальности. Такой индивидуальный субъект может с наибольшей полнотой аккумулировать и с наибольшей убедительностью выражать идеи, настроения, интересы людей, понимать и оценивать задачи своего времени, видеть новые общественные перспективы и позитивные изменения.

В таком контексте индивидуальный субъект к набору ряда качеств (интеллект, активность, энергичность, воля, ответственность и т.д.) добавляет другие качества - способность к организации, консолидации, выработке программ и проектов, быстрому реагированию, эффективным решениям и действиям, справедливости. Все это должно сочетаться с невозможностью скоропалительных максималистских действий.

Именно здесь с наибольшей очевидностью проявляет себя активность субъекта социально-гуманитарного знания, совпадение субъекта познания и субъекта действия.

  • 2. Индивидуальный субъект обладает зрелой формой рефлексии по поводу индивидуальных и общечеловеческих проблем бытия. Стремление понять эпоху, место человека в мире, движения истории и культуры - все это требует адекватных средств познания. Поэтому богатый, образный, точный, аргументированный, убедительный дискурс - необходимая составляющая индивидуального субъекта.
  • 3. Индивидуальный субъект, исследуя объект, одновременно решает задачу собственной самореализации. Создаваемые им труды свидетельствуют о потенциальных возможностях самого человека - творца истории и культуры, продолжают жизнь его духа.
  • 4. Индивидуальный субъект использует сложное сочетание и взаимодействие сознания с его логикой и аргументацией и бессознательного, интуитивного миропостижения. Именно в сфере социально-гуманитарного знания отчетливо и интенсивно сочетаются многообразные формы освоения мира: наука, искусство, религия, а также обыденное, игровое, различные формы когнитивных практик и технологий.
  • 5. Для индивидуального субъекта значимы гуманистические цели и ценности. Его мышление отличается положительной и созидательной направленностью. В образе мира, создаваемом социально-гуманитарным знанием, нет места для эсхатологических сценариев, зато есть для оптимизма и конструктива.
  • 6. На ученом - представителе социально-гуманитарного знания - лежит миссия выступать экспертом в осуществлении контроля в ряде областей: атомная энергетика, генная инженерия, экология, клонирование, манипуляции человеческой психикой и т.д.
  • 7. Индивидуальный субъект не может ориентироваться на методы естествознания и технических наук, в частности, связанных с математизацией, поскольку это приводит к редукции в формах механицизма, физикализма, биологизма и т.д., хотя и не исключает использования математических и количественных методов в ряде областей социальногуманитарного знания. Субъект социально-гуманитарного знания больше настроен на диалог (текстов, культур, авторов, пониманий), нежели в естествознании. Субъект социально-гуманитарного знания сам делает свой опыт, изменяя окружающую культурно-историческую реальность.

Положение обществоведов в России сегодня неутешительно. Статус их с точки зрения психологических, материальных, институциональных, профессиональных проблем, использования потенциала весьма низок.

Логика и философия

Предмет социального познания мир человека а не просто вещь как таковая. Все указанные и им подобные моменты входят в процесс социального исследования и неизбежно сказываются на содержании получаемых в этом процессе знаний. между объектом и субъектом социального познания стоят письменные источники хроники документы и т. Текстовая природа социального познания характерная его черта.

Билет 32. Специфика социально-гуманитарного познания.

Предмет социального познания - мир человека, а не просто вещь как таковая. Гуманитарное познание имеет дело с обществом, социальными отношениями, где тесно переплетаются материальное и идеальное, объективное и субъективное, сознательное и стихийное, где люди выражают свои интересы, ставят и реализуют определенные цели.

Социальное познание ориентировано прежде всего на процессы, т.е. на развитие общественных явлений . Главный интерес тут - динамика, а не статика, ибо общество практически лишено стационарных, неизменных состояний. Поэтому главный принцип его исследования на всех уровнях - историзм, который был гораздо раньше сформулирован в гуманитарных науках, чем в естествознании, хотя и здесь - особенно в XXI в. - он играет исключительно важную роль.

Социальное познание - всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия, которое всегда есть осмысленное бытие. М. Вебер считал, что важнейшая задача гуманитарных наук - установить, "есть ли в этом мире смысл и есть ли смысл существовать в этом мире". Но в решении данного вопроса должны помочь религия и философия, но не естествознание, ибо оно таких вопросов практически не ставит.

Социальное познание неразрывно и постоянно связано с предметными ценностями (оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и несправедливого и т.п.) и "субъективными" (установки, взгляды, нормы, цели и т.п.). Таковы, в частности, политические, мировоззренческие, нравственные убеждения человека, его привязанности, принципы и мотивы поведения и т.д. Все указанные и им подобные моменты входят в процесс социального исследования и неизбежно сказываются на содержании получаемых в этом процессе знаний.

Социальное познание имеет текстовую природу, т.е. между объектом и субъектом социального познания стоят письменные источники (хроники, документы и т.п.) и археологические источники. Если естественные науки непосредственно нацелены на вещи, их свойства и отношения, то гуманитарные - на тексты, которые выражены в определенной знаковой форме и которым присуще значение, смысл, ценность. Текстовая природа социального познания - характерная его черта.

Особенностью социального познания является его преимущественная ориентация на "качественную окраску событий". Явления исследуются главным образом со стороны качества, а не количества. Поэтому удельный вес количественных методов в социальном познании намного меньше, чем в науках естественно-математического цикла.

В социальном познании "нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами", ни тем более сложнейшим научным оборудованием - все это должна заменить "сила абстракции". Поэтому здесь исключительно велика роль мышления, его форм, принципов и методов . Если в естествознании формой постижения объекта является монолог (ибо "природа молчит"), то в гуманитарном познании - это диалог (личностей, текстов, культур и т.п.). Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Риккерт указывал следующие его основные особенности: его предмет — культура (а не природа); непосредственные объек¬ты его исследования — индивидуализированные явления культуры; его конечный результат — не открытие законов, а описание индивидуального события на основе письменных источников; сложный, очень опосредованный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники; для наук о культуре характерен идиографический метод, сущность которого состоит в описании особенностей существенных исторических фактов, а не их генерализация (построение общих понятий), что присуще естествознанию — номотетический метод (это главное различие двух типов знания); объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведению, нередко уникальны; социально-гуманитарное знание целиком зависит от ценностей, наукой о которых и является философия ;


А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать

49737. Устройство предварительной обработки аналогового сигнала 1.09 MB
Разработка структурной схемы устройства. Описание структурной схемы устройства. Разработка функциональной схемы устройства. Описание работы устройства по временным диаграммам.
49738. Малоэтажный жилой дом в г. Мурманск 397.32 KB
Массовая жилая застройка последнего десятилетия в городах различной крупности страдает однообразием не только изза схожести внешнего облика типовых зданий но и одинаковой этажности. Лист № докум. Подпись Дата Лист 4 Введение согласно градостроительным нормам проектирования 5этажной застройки 5300 для центральных 5200 для северных и 5600 для южных районов страны.
49739. Подготовка аналоговой информации для ввода в персональный компьютер 1.4 MB
Блок управления первым реле. Блок управления вторым реле Расчет реле. Но и применение компьютера для целей управления требует непременно использования дополнительных электронных узлов которые непосредственно приводят в действие исполнительные механизмы: электродвигатели электромагниты реле динамики светодиоды и т.
49741. Проект привода грузоподъемной машины 13.93 MB
Редуктор состоит из быстроходной шевронной передачи и тихоходной косозубой передачи. Для корпуса редуктора была применена современная конструкция. Все выступающие элементы устранены с наружных поверхностей и введены внутрь.
49742. Разработка конструкции ИПМ изделия В-90 917.5 KB
Расчет размерной цепи для определения высоты пружины в собранном состоянии Расчет параметров пружины. Рисунок Инерционный предохранительный механизм изделия В90 Расчет размерной цепи для определения высоты пружины в собранном состоянии Расчет размерной цепи производится методом максимумминимум. Размерная формула: Найдем неизвестный размер замыкающего звена: Расчет параметров пружины Исходными данными для проектирования...
49744. Информационная система библиотека 117.06 KB
Цель моей работы заключается в создании программы в которой можно: создавать новую базу данных, открывать базу из файла, сохранение базы в файл, добавление записей, удаление записей, поиск записей по одному из полей, вывод базы данных на экранб, сортировка и вывод на экран.

Содержание
    Введение………………………………………………………… …………..
    Предмет и объект социально-гуманитарных наук ……………………
    Методы и средства социально-гуманитарного знания……………………
    Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста………………
    Проблема истинности в социально-гуманитарном познании…………….
    Заключение…………………………………………………… …………….
    Список литературы…………………………………………………… …….

Введение

Философские проблемы социально-гуманитарного знания приобретают особый интерес в контексте смены научных парадигм, обслуживавших запросы техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация переживает сегодня духовно-интеллектуальный кризис. Конец XX – начало XXI веков принесли серьёзную переоценку всем возможностям человека активно преобразовывать как природу, так и общество. Обретая гуманитарное видение, наука выходит за рамки вещно-технологического отношения человека к миру, вступая во взаимодействие с другими формами культуры и достижениями философии. Общество переходит к новой модели своей организации. Пока можно говорить только о наметившихся контурах нового сценария развития цивилизации, отвечающей интересам и человека, и общества, и необходимости сохранения природы.
Всё многообразие предметов человеческой деятельности: общественных отношений, природных явлений, культурных феноменов может выступать в качестве ценностных объектов. Они могут восприниматься, таким образом, как добро или зло, истина или ложь, красота или безобразие, допустимое или запретное, справедливое или несправедливое и т. д. Без учёта ценностей, иерархии ценностей сегодня невозможна деятельность ни в одной области науки. Это определяет актуальность философского анализа проблем социально-гуманитарного знания, его содержания, методов, мировоззренческих и аксиологических установок. Изменяется в новых условиях и само понимание истины, что обеспечивает правомерность существования альтернативных моделей истинного знания в научном мире.
Итак, рассмотрим основные историко-философские проблемы социально-гуманитарных наук, а именно специфику объекта и предмета социально-гуманитарных наук, их методологические особенности, а также проблему истинности в социально-гуманитарном знании.

Предмет и объект социально-гуманитарного познания

Социально-гуманитарные науки включают науки об обществе, человеке, истории и культуре. Науки социально-гуманитарного профиля занимаются анализом, как закономерностей социальной жизни, так и её ценностных состояний, а также мотивов деятельности субъектов. Предметы и способы познания здесь конструируются, согласно целям и задачам исследования. Так, человек, являясь предметом изучения социологии, политологии, экономических наук, культурологии и др. имеет в каждой из этих областей знания свою специфику. Социология рассматривает человека в контексте социального целого. В экономической модели представлены детерминанты и способы поведения человека в процессах производства, потребления и других сферах хозяйственной деятельности. Присутствующая в экономических теориях та или иная модель человека мысленно конструирует и различные социальные реальности. Культурология акцентирует внимание на человеке как носителе ценностей и участнике определённых символических схем и ритуалов поведения. Отсюда и специфика методологии социально-гуманитарного знания. Она обладает и общенаучным содержанием, и особенным – тем, что обеспечивает познание в различных её областях.
Субъектом социально-гуманитарного познания являются человек, коллектив, научное сообщество, или общество в целом.
Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценность» являются ключевыми для понимания социального познания. Человеческая жизнь – это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота».
Гуманитарному познанию предлагается выявить и обосновать смысл существующего. В социально-гуманитарном познании предмет рассматривается не в его пространственных и временных параметрах, а как носитель смысла, как знак, символ человеческого проявления. Сознание в этом случае направлено не на постижение природной сущности вещи, а к её смыслу. В гуманитарном знании мир задан человеку духовно-смысловым своим проявлением. Здесь мы попадаем в царство ценностных сущностей, которые подлежат пониманию и истолкованию. Этим и отличается объект социально-гуманитарного познания от его предмета, который есть не что иное, как «мир человека», «смысловая реальность», раскрывающаяся при контакте субъекта познания с соответствующими фрагментами объективной реальности. Таким образом, в данном контексте процедура понимания выступает операцией по нахождению смыслов. Поэтому оно органически связано с самопониманием и самопостижением, что осуществляется в пространстве языка. Так в структуру социального познания входит аксиологическая компонента, а стиль мышления становится ценностно-ориентационным.
«Ценность» как философская категория вошла в философию в 60-х годах XIX века. И вводит её немецкий философ Г. Лотце в таких работах как «Основания практической философии» и «Микрокосм». Становление философии ценности связано с неокантианством, одним из представителей которого был Г. Риккерт. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. «Ценности не представляют собой действительности, – пишет он, – ни физической, ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Но ценности связаны с действительностью, и связь эта … имеет два смысла. Ценность может, во-первых, таким образом присоединяться к объекту, что последний делается – тем самым – благом, и она может также быть связанной с актом субъекта таким образом, что акт этот становится тем самым оценкой».
Ценности не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира – действительность. Им противостоит другая часть – ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства.
Риккерт предлагает слкдующую типологию ценностей: ценности, на которых зидждутся формы и нормы исторического познания; ценности, которые в качестве принципов исторически существенного материала конституируют саму историю; ценности, которые постепенно реализуются в истории.
Традицию, которую открыли в философии и культуре представители баденской школы неокантианства, продолжил М. Шелер. Сама эпоха с необходимостью ставит перед ним ряд вопросов, главный из которых – это вопрос о причинах поступков и выбора отдельного индивида. И в своих аксиологических исследованиях Шелер изначально ставит перед собой иную цель, чем неокантианцы. Его интересует действующий в мире индивид, выбирающий путь к цели, которая для каждого своя. Каждый индивид – особый микрокосм.
Особое место занимает у Шелера гуманитарное знание, – знание образования и культуры. Главным предметом гуманитарного знания он считает ценность. Это в целом характерно для феноменологической философии того времени, поскольку ценность выступает как содержательный момент бытия. Он пишет: «Второй вид возможного для нас знания – это знание той фундаментальной философской науки, которую Аристотель назвал «первой философией», т.е. науки о способах бытия и сущностной структуре всего, что есть... это сущностное знание есть знание, прямо противоположное знанию ради господства и соответствующему этому знанию бытию…»
Суть шелеровской аксиологии состоит в признании объективной иерархии ценностей, вытекающей из признания первенства надвременного «царства ценностей». Историческим, в его понимании, является лишь способ востребования тех или других ценностей, который определён как обществом, так и свойствами личности. Объективный ранговый порядок ценностей включает в себя: ценностный ряд приятного и неприятного, а также полезного; ценностную модальность, соответствующую витальным чувствам; духовные ценности; ценностные святыни.
Ценностные святыни являются наивысшими в иерархии ценностей. Они соответствуют сфере божественного и делают религию основой культуры. Философия, искусство, наука – лишь последующие за религией фазы развития духа. Вместе с тем решающее место среди них занимают ценности личности. Наука, следовательно, опирается на духовную ценность познания, но сами ценности могут быть познаны и в философском дискурсе.
Исследование проблемы ценностей на уровне научного знания проводил и М. Вебер. Он провёл различие между естественными и социально-гуманитарными науками и их способами решения проблемы «свободы науки от ценностей». Учёный считает, что существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта. При этом отношение к соотнесённому с ценностью объекту не обязательно должно быть положительным.
Современная эпистемологическая парадигма в социально-гуманитарных науках предлагает свою дефиницию ценностей, используемых в контексте данных дисциплин. Под ценностями в новой социо-гуманитарной концепции понимается не только «мир должного», нравственные и эстетические идеалы, но и любые феномены сознания, а так же и объекты из «мира сущего», имеющие ту или иную мировоззренческую и нормативную значимость для субъекта и общества в целом. Появляется необходимость различать две группы ценностей, функционирующих в научном познании. К первой относятся социокультурные, мировоззренческие ценности, обусловленные социальной и культурно-исторической природой науки и научных сообществ, самих исследователей. Вторая охватывает когнитивно-методологические ценности, выполняющие регулятивные функции, которые определяют выбор теорий, методов, способы выдвижения, обоснования и проверки гипотез. Эти регулятивные функции обеспечивают и выбор оценивающих оснований для интерпретации и информативной значимости данных, полученных в исследовании.
Методы и средства социально-гуманитарного познания

Специфика социально-гуманитарного познания заключается в том, что оно ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и процессы исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества. Внимание акцентируется на единичном и индивидуальном, а не на всеобщем. Поэтому «удельный вес» количественных методов здесь намного меньше, чем в естественных и математических науках. Это позволило известному современному логику Г.В. фон Вригту прокомментировать ситуацию в социальных и гуманитарных науках, как «теоретический анархизм».
Г.В. фон Вригт считает, что в этих науках не существует общепризнанных парадигм, как в естествознании. Отсутствие общепризнанных парадигм, по его мнению, как раз и означает неизбежность «теоретического анархизма» в гуманитарных науках, ибо здесь нет «единственно истинной теории». Множественность конкурирующих между собой концептуально-теоретических схем социальной реальности и возможность свободного выбора любой из них – это норма, а не какая-то аномалия в контексте этих дисциплин.
Известный философ Т. Адорно исходит из того, что сложность общества как предмета социальных наук, требует так же сложных, а значит и самых разнообразных методов их анализа. Он не отрицает и возможности использования в этих дисциплинах формальных методов. По его мнению, расхождение между обществом как предметом и традиционными (абстрактно-формальными) методами вызвано неверным пониманием того и другого. Он пишет: «Общество не единогласно, не просто, а так же не нейтрально к любым, налагаемым на него категориальным формам, оно заранее ждёт иного от своих объектов, нежели категориальная система дискурсивной логики».
В сфере социально-гуманитарного знания, как и в природе, существуют объективные законы. Их выявление и использование – важнейшая задача научного познания. Однако, эти «неточные законы», законы-тенденции, довольно сложно извлечь из их предмета ввиду его исключительной сложности. Отсюда – трудность обобщения, генерализации в этой сфере. В.В. Ильин, рассматривая вопрос о возможности существования гуманитарных законов наряду с обществоведческими, формулируемыми в экономике, истории, социологии, политологии и т.п. пишет: «Описание мира человеческой субъективности со стороны сущности достигается путем апелляции к двум типам законов: обществоведческим, отвечающим общесоциологическому критерию повторяемости, – законам культурно-исторического процесса, и экзистенциальным, данным в научно-психологическом анализе личностных характеристик в строгом соответствии с реалиями эпохи».
По мнению Ильина и других авторов, языковой фонд гуманитарного знания состоит из двух слоёв. Первый – коллективный фонд естествознания, предназначенный для объяснения. Второй, включающий терминологический арсенал теории культуры, антропологии, психологии и т.д., предназначен для герменевтической деятельности.
В сфере социально-гуманитарного знания особое место принадлежит философии. Философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека. Это убедительно показал еще И. Кант. Именно человек есть альфа и омега философских размышлений, какой бы материал ни подвергался анализу, и какую бы форму ни принимала философия. А культура, говоря образно, – это всё, что люди думают, говорят и делают. Обращённость философии и культуры к человеку определяет органически необходимый характер их взаимодействия и взаимообусловленности.
Применимы к области социально- гуманитарного знания и общенаучные методы и принципы, поскольку оно претендует на статус научного. Однако здесь общенаучные методы должны быть конкретизированы и модифицированы с учётом его специфики, а так же условий и целей исследования.
Некоторые учёные (особенно эмпиристы) полагают, что у естественных и гуманитарных наук основные познавательные функции кардинально различаются. Они считают, что в науках о природе основная познавательная функция связана с объяснением и состоит в подведении единичного объекта под общий закон (под общую теорию). В результате чего неповторимая индивидуальность этого объекта исчезает. Поэтому, как бы ни продуктивна была объяснительная функция, в гуманитарных науках она уступает первенство функции понимания. Здесь главная задача – постичь смысл изучаемого объекта в его индивидуальности и неповторимости.
В науках социально-гуманитарного цикла объяснение имеет свою специфику: оно ориентируется не на рациональность действия, а на мотивы и цели поступка. Такое объяснение получило название «интенционального объяснения».
Логической формой интенционального объяснения является, так называемый, «практический силлогизм». Значение этой формы рассуждения для методологии общественных наук Г. фон Вригт оценивает так: «Практическое рассуждение имеет большое значение для объяснения и понимания действия. … Практический силлогизм дает наукам о человеке то, что так долго отсутствовало в их методологии: подходящую модель объяснения, которая является подлинной альтернативой по отношению к модели охватывающего закона. С более общей точки зрения, можно сказать, что подводящая модель служит для каузального объяснения и объяснения в естественных науках; практический же силлогизм служит для телеологического объяснения в истории и социальных науках».
В гуманитарном знании в качестве оснований для объяснения часто выступают типологии, а процедуры объяснения с необходимостью дополняются описанием, пониманием и интерпретацией, в частности, предпосылок и мотивов, смыслов текстов и явлений культуры. Эти приёмы представлены как познавательные процедуры и в философской герменевтике.
Социальное и, особенно гуманитарное познание, имеет дело, прежде всего, с текстами (соответственно, с контекстами и подтекстами), символами – в целом, с естественным и искусственным языками. Поэтому задача постижения природы понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов – становится для этих областей знания очень важной. Она позволяет выяснить проблемы, связанные с использованием языковых средств в познавательных процедурах. Известно, что в познавательной деятельности и в формировании знания необходимо опираться на смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов, на постижении значения знаков, т.е. на интерпретацию. А это выводит исследователей в проблемное поле герменевтики, где субъект предстаёт как "человек интерпретирующий".
В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку создать общую теорию понимания. Герменевтика выступала у него как «органон наук о духе». Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
Немецкий философ Х.Г. Гадамер, намечая дальнейшее развитие герменевтики, задумал «онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка». Гадамер использует в своей герменевтике такие категории как предпонимание, традицию, предрассудок и горизонт понимания. Исходным пунктом в герменевтике Гадамера является положение о всемогуществе языка. Основной проблемой он считает трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Решение этого вопроса Гадамер связывает с идеями Хайдеггера о том, что язык есть мир, который окружает человека. Без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Всё, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Так понимаемый язык становится условием познавательной деятельности человека. В таком отношении Гадамера к языку и герменевтике просматривается тенденция к онтологизации понимания.
Понимание считается неотъемлемой функцией языка, наряду с говорением, а язык является существенным свойством человеческого бытия. Таким образом, понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. Теперь его основной задачей выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла, а выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает ещё большую философскую значимость, она становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией.
Современной герменевтике свойственно стремление к дополнительности, к диалогу и синтезу с другими типами философствования и системами знания. Так, французский философ П. Рикёр соотносит герменевтику с феноменологией, с персонализмом, структурализмом, психологизмом, религией. Для постижения культуры, её семантических характеристик он обращается к аналитической философии и лингвистическому анализу. От герменевтики текста Рикёр переходит к герменевтике социального действия.
Философы пытались создать типологию герменевтики. Так представитель русской религиозной философии Г.Г. Шпет выделяет такие типы герменевтики, как: грамматическая, психологическая и историческая.
В целом герменевтика не сводится теперь только к методу работы с текстами, но имеет дело с фундаментальными проблемами человеческого бытия в мире.
Таким образом, интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного знания. Применяется она и в естественных науках, когда требуется осуществить перевод символов и формул на язык содержательного знания.
Это ещё раз подчеркивает, что нет резкой разделительной линии между методологическим инструментарием естественных и гуманитарных наук. В социально-гуманитарном познании учёные нередко используют и естественнонаучные законы. Это позволяет говорить о необходимости использовать весь накопленный человеческим сообществом методологический инструментарий для решения возникающих в науке и культуре проблем.

Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста.

Немецкий философ, богослов и филолог Ф. Шлейермахер занимался исследованием особенностей и возможностей герменевтического подхода в гуманитарном знании. В истории герменевтики Шлейермахеру принадлежит концепция универсальной герменевтики и конструирование её как науки. У него проблемой становится понимание как таковое. В своих лекциях и докладах по герменевтике Шлейермахер придерживался следующего принципа: «Понимать речь сперва так же хорошо, а потом и лучше, чем её автор». Он был уверен, что интерпретатор, изучая эпоху автора, свойственный ей язык, стилистические особенности истолковываемых текстов, может знать больше автора и, в частности, может освоить то, что осталось неосознанным для автора текста.
Предметом герменевтики он считает, прежде всего, тексты, являющиеся памятниками. Памятники – это тексты, которые от исследователя отделяют большая временная, историческая, культурная и языковая дистанции. Существует множество «барьеров», которые препятствуют прямому проникновению в смысл памятника. Поэтому нужно уметь и переводить, и интерпретировать, и комментировать, и устранять «барьеры» для понимания. Для Шлейермахера герменевтика выступает как искусство понимания, а не искусство истолкования.
Шлейермахеру принадлежит идея интерпретации с помощью принципа «герменевтического круга». У него рассматриваются две разновидности герменевтического круга. Первая из них представляет интерпретацию, при которой часть текста соотносится со всем текстом как с целым. Она позволяет выяснить смысл целого относительно его частей. Но есть другая разновидность интерпретации. Суть её в следующем. Какой-то текст-памятник рассматривается как часть, а культура, в которой он функционирует, – как целое. Тогда соотношение между частью и целым приобретает совершенно иной характер. Понимать отдельную мысль и всё произведение в целом, можно, исходя из всей совокупности «жизненных отношений» автора текста.
Шлейермахером были выявлены основные принципы и методы Герменевтического анализа. К ним относятся: принцип диалогичности гуманитарного мышления; принцип единства грамматической и психологической интерпретаций; принцип диалектического взаимодействия части и целого при понимании текстов.
В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения её из конкретно-научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку обоснования гуманитарных наук. Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии.
Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
Представитель баденской школы неокантианства Г. Риккерт проводил различие между науками о природе и науками о культуре, исходя не только из их предмета и метода, но и из понятия ценностей. Он полагал, что объекты, с которыми имеют дело исторические и другие гуманитарные науки, в отличие от объектов естествознания, «должны быть… подведены под понятие культуры».
В культуре сосредоточена вся иерархия ценностей, которые определяют содержание социального организма. Ценности – это феномены, сущность которых состоит в значимости, а не в фактичности. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. Он рассматривает ценности как надысторические принципы, как последнее основание научного познания и человеческого цивилизованного поведения.
Глубоким исследователем проблемы текста является и известный французский философ П. Рикёр. Герменевтика, в его понимании, есть этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, что скрыт в символе. В качестве основного требования герменевтики выдвигает следующее положение: «Всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором… Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием самого себя через понимание другого». Текст для него предстаёт как объединенные или структурированные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством операций прочтения.
Под герменевтикой понимается «теория операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов; слово «герменевтика» означает не что иное, как последовательное осуществление интерпретации». Устанавливая соотношение между понятиями «интерпретация» и «понимание», Рикёр под пониманием имеет в виду искусство постижения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и, разумеется, речь). Цель понимания – переход от этого выражения к тому, что является основной интенцией знака, и выход вовне через выражение.

Проблема истинности в социально-гуманитарном познании

Наука относится к сфере человеческой деятельности, которая ориентирована на получение истинного знания о реальности. Истина всегда есть процесс перехода от одного уровня знания к другому, более высокому. Поэтому не существует чётко установленной границы между истиной и заблуждением. Источником заблуждения могут служить не адекватные способы расшифровки экспериментальных и даже чувственных данных с помощью рассудка. Может вести к заблуждению некритическое усвоение и использование чужого опыта. Анализ возможных оснований заблуждения приводит к выводу: они имеют социальные, психологические и гносеологические установки.
и т.д.................

Социально-гуманитарное познание - это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценности» являются ключевыми для понимания специфики социального познания. Человеческая жизнь - это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота». Гуманитарное познание и призвано выявить и обосновать смысл существующего. А смысловые глубины мира культуры, также бездонны, как и глубины материи.

Поскольку познание является разновидностью и особой формой деятельности, оно сохраняет и общую структуру деятельности, включающую в себя следующие основные элементы: субъект, который ее осуществляет; объект, на который она направлена; цели (результаты), которые предполагается получить при осуществлении самой деятельности, а также методы, с помощью которых деятельность осуществляется.

В самом широком смысле предмет социального познания- сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах. Еще Гегель справедливо отмечал, что есть две основных формы объективного процесса: природа и целесообразная деятельность людей. Эта сфера есть единство объективного (социальные законы) и субъективного (индивидуальные интересы, цели, намерения и т. п.). Иначе говоря, это «мир человека» как созидателя культуры, вторая форма объективного процесса (целесообразная деятельность людей) в отличие от первой - природы как предмета естествознания. Тем самым, гуманитарное знание - это знание о чисто экзистенциальных ценностях, это - целостный континуум субъективной реальности, составляющий достояние и внутреннее богатство индивида, который творит, сохраняет и распространяет культурные ценности.

В предмет социального познания постоянно включен субъект, человек. Поэтому это не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения (общение, коммуникации и т. п.). Тут люди и авторы и исполнители своей собственной драмы, которую они же и познают. От присутствия субъекта в предмете социального познания «отделаться» и даже отвлечься нельзя. Поэтому главная задача этой формы познания - понять чужое «Я» не в качестве некоего объекта, а как другого субъекта, как субъективно-деятельное начало.



Предмет социального познания - культурно значимая индивидуальная действительность - это наука о действительности. Она стремится понять ее своеобразие - взаимосвязь и культурную значимость ее явлений генетически, конкретно-исторически: не только в их «нынешнем облике», но и причины того, что они исторически сложились именно так, а не иначе. И в науках о культуре решающим признаком в конечном итоге является «то, что содержит в себе законы», т. е. выражает закономерную повторяемость причинных связей.

Предмет науки - это ограниченный исследовательскими целями и способами концептуализации фрагмент объективной или мысленной реальности. Социально-гуманитарные науки исследуют закономерности социальной жизни, ценностные состояния и мотивы действующих субъектов. В самом широком смысле предмет социально-гуманитарного познания - сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах. Иными словами, этот предмет - социальная реальность, которая (в отличие от реальности природной) не существует вне человеческой деятельности: она производится и воспроизводится последней.

Сложный, очень опосредованный характер взаимосвязи объекта и субъекта социально-гуманитарного познания. Эту особенность достаточно четко зафиксировали уже неокантианцы Баденской школы. Они увидели, что обычно - особенно в исторической науке - связь с социальной реальностью или ее фрагментами (событиями, ситуациями и др.) происходит через источники - археологические (материальные остатки прошлого) и собственно исторические, где центральное место занимают письменные тексты - хроники, документы, письма и т. д. Объектами исторического исследования являются указанные источники, так как историческая реальность отделена от историков непреодолимым «барьером времени».

Субъект – источник предметно-практической и познавательной активности, направленный на объект. Субъект вырабатывает и реализует все основные компоненты деятельности: постановку цели; выбор и определение объекта, формирование плана или программы самой деятельности, фиксацию ее этапов, контроль промежуточных результатов, переход от одного этапа к другому. В сфере познания субъект определяет предмет исследования, выделяя его как некий срез противостоящего ему объекта, также выстраивает концептуальную и эмпирическую модели познания предмета. В современном познании субъект проектирует ряд условий познания данного предмета, переходит основные этапы процесса познания, опираясь на те, которые в наибольшей степени соответствуют характеристикам и самой природе познаваемого объекта. Субъектами социального и гуманитарного познания могут быть как индивиды (отдельные исследователи, ориентированные на актуальные проблемы социума и культуры), так и исследовательские коллективы. При этом, если конкретная школа начинает складываться, то ее представляют индивиды – «зачинатели»(Бахтин, выявивший сущностные характеристики диалоговой культуры в литературе); Лотман - структуралистический подход в отечественной теории культуры и т.д.)

Коллективный субъект социально-гуманитарного познания отличается от подобного субъекта естественнонаучного познания рядом особенностей:

Развитым «эмоционально-смысловым» климатом, позволяющим достигать не только рационального, но и интуитивно-смыслового взаимопонимания сотрудников коллектива;

Общее мировосприятие, взаимоприемлемые культурно-художественные вкусы; развитая гуманитарная и художественная культура сотрудников, ориентация на целостность идеально-духовной сферы конкретного исторического периода и конкретного общества.

Смысл и ценность этого познания складывается из реального опыта жизнедеятельности социальных общностей разного уровня.

Анализ опыта таких субъектов –раскрывает субъективные закономерности общества и культуры: интересы, цели, ценностные ориентации и т.д., но прежде всего – позицию самого субъекта познания, его мировоззрение, ценностные ориентации и установки, выбор аспектов рассмотрения объектов, смысловые стороны и отношения.

Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Риккерт указал следующие его основные особенности:

Его предмет – культура, а не природа, - совокупность фактически общепризнанных ценностей в их содержании и систематической связи;

Непосредственные объекты его исследования – индивидуализированные явления культуры с их отнесением к ценностям;

Его конечный результат – не открытие законов, а описание индивидуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого;

Сложный очень опосредованный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники;

Для наук о культуре характерен идеографический метод, сущность которого состоит в описании особенностей существующих исторических фактов, а не их генерализация (построение общих понятий), что характерно для естествознания – номотетический метод – это главное различие двух типов знания);

Объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведению, нередко уникальны; социально-гуманитарное знание целиком зависит от ценностей, наукой о которых и является философия;

Абстракции и общие понятия в гуманитарном познании не отвергаются, но они здесь – вспомогательные средства при описании индивидуальных явлений, а не самоцель, как в естествознании;

В социальном познании должен быть постоянный учет всех субъективных моментов; если в естественных науках их единство обусловлено классической механикой, то в гуманитарном знании – понятием «культура».

Субъектами социального и гуманитарного познания могут быть как индивиды (отдельные исследователи, ориентированные на актуальные проблема социума и культуры), так и исследовательские коллективы. При этом, если конкретная научная школа лишь начинает складываться, то ее представляют индивиды-«зачинатели». Так, индивидуальными исследователями были М.М. Бахтин, опирающийся на специфику диалога в культуре и литературе и выявивший его сущностные характеристики; М.Ю. Лотман, положивший начало структуралистскому подходу в отечественной теории культуры и ряд других.

Коллективный субъект социального и гуманитарного познания отличается от подобного субъекта естественнонаучного познания рядом особенностей. Во-первых, здесь должен быть развит особый «эмоционально-смысловой» климат, позволяющий достигать не только рационального, но и интуитивно-смыслового взаимопонимания сотрудников коллектива.

Во-вторых, для существования коллективного субъекта социального и гуманитарного познания требуется некоторое общее мировосприятие, взаимоприемлемые культурно-художественные вкусы. Здесь нужна развитая гуманитарная и философская культура сотрудников, ориентация на целостность идеально-духовной сферы конкретного исторического периода и конкретного общества. При этом исследовательские коллективы складываются уже в рамках возникших и утвердившихся научных направлений.

Определенный смысл и ценность в этом познании представляет реальный опыт жизнедеятельности социальных общностей разного уровня, в котором отбираются и типизируются не только черты поведения и общения, но и оценки, коллективные представления о реальности, различного рода социальные и культурные нормы. Анализ опыта таких субъектов - важная сторона социального и гуманитарного познания.

5. Субъект и объект социально-гуманитарного познания В целом познание есть процесс освоения дейст­вительности, приобретения знания. Само познание выступает как взаимодействие субъекта (того, кто познает) и объекта (то, что по­знается). Способы взаимосвязи этих структурных элементов по­знавательного процесса различны. В гегелевской традиции познание предстает как активный процесс, осуществляемый деятельным, саморазвивающимся субъ­ектом. В то же время его деятельность (в том числе познаватель­ная) обусловлена объектом познания - идеей. В современной фи­лософии большее внимание уделяется структуре самого субъекта. Субъект оценивается как познающий ум (субъект познания) и как субъект действия, ответственный за него. Само различие и связь субъекта и объекта предполагают наличие рефлексии как науч­ной, так и философской. Отсюда следует специфика человеческо­го познания, социального познания. Таким образом, с одной сто­роны, имеются общие закономерности познания, а с другой - его специфика, хотя каждый вид познания имеет социальный харак­тер . Специфика заключается в том, что объектом здесь выступает деятельность самого субъекта познания. Субъект познания соот­носится с субъектом действия (человек является и субъектом по­знания, и реально действующим лицом). Объектом познания ста­новится и взаимодействие между субъектом и объектом познания. Кроме того, в объекте социально-гуманитарного познания, как правило, присутствует и его субъект.
Материал взят из: http://goodlib.net/book_219_chapter_33_11.2._Subekt_i_obekt_so%D1%81ialno-gumanitarnogo_poznanija.html

Большой вклад в разработку специфики социально-гуманитарных наук внесли представители баденской школы неокантианства (Вильгельм Виндельбандт, Генрих Риккерт и др.). Им принадлежит разработанная классификация наук «по формальному характеру познавательных целей» (т.е. по методу), а также теория и история культуры. В центре интересов представителей этой школы находятся формы, методы, отличия гуманитарных наук (наук о духе, наук о культуре) от наук о природе.

Прежде всего, представляет интерес, как они решали вопрос о предмете, объекте и субъекте социально-гуманитарных наук. В работе «Границы естественно-научного образования понятий» Риккерт отводит достаточное место этой проблеме. Так, он пишет: «Объекты, с которыми имеют дело исторические… науки, должны быть, в противоположность объектам естествознания, подведены под понятие культуры». Культура не отделена от общества, а потому она и есть предмет гуманитарных наук. Все науки о культуре (в том числе и история) изучают не общие закономерности, а «индивидуальную деятельность» людей, а потому эти науки выражают социокультурные связи и взаимоотношения людей. Естествознание своим предметом имеет «физический, телесный мир»; история и другие гуманитарные науки имеют дело с духовными процессами (преимущественно).

Углубляя эти мысли, Риккерт пишет, что в предмет социально-гуманитарного познания постоянно включен субъект, человек. От присутствия субъекта в социально-гуманитарном познании отвлечься нельзя, а потому задача, цель этой формы познания – понять чужое «Я» не как некий противостоящий ему объект, а как другого субъекта.

В связи с такой спецификой предмета, объекта и субъекта СГН (социально-гуманитарных наук) остро встает вопрос о «субъективных пристрастиях в познании». Известно, что классическая наука стремилась очистить истину от субъективизма, и это считалось одним из основных принципов научности. Неокантианцы, обратившись к данной проблеме, указали на то, что наличие субъективного момента, позиции автора, его ценностей в СГН – момент неустранимый, но это вовсе не снижает ценности и значимости гуманитарных знаний.

Предмет социально-гуманитарного познания – это всегда нечто индивидуальное, особенное, единичное, но на основе всеобщего (в естественных науках, напротив, главный интерес сосредоточен на всеобщем, на исследовании законов). В связи с этим Риккерт отмечает, что историку «…при обработке его материала дано более простора для обнаружения индивидуальных особенностей, которые вообще не подводимы под логические формулы». Вместе с тем, он указывает, что некоторые гуманитарные науки (экономическая теория, социология, статистика и др.) обращаются и используют формулы, но для них это не цель, а средство. То же о понятиях: исследуя индивидуальное, единичное, а не всеобщее, история, к примеру, представляет смесь понятий, содержание которых индивидуально, и в то же время использует общие понятия.

Социальное познание ориентировано, прежде всего, на процессы, на развитие общественных явлений, на выявление законов, причин и источников этого развития. Поэтому динамика, а не статика составляет предмет и интерес СГН.

Не случайно анализу таких понятий, как «развитие», «становление» и «прогресс», баденцы уделяли большое внимание. Риккерт неоднократно подчеркивает, что объекты культуры не есть нечто застывшее, ставшее, а «суть процессы культуры». Принцип историзма (развития) Риккерт считает одним из важных в социльно-гуманитарном познании.

2б. По мнению Риккерта, социальное познание всегда связано с ценностями, смысло-жизненными, мировоззренческими установками. «…Только благодаря принципу ценности становится возможным отличать культурные процессы от явлений природы с точки зрения их научного рассмотрения», - заявляет философ. Естествознание, считает Риккерт, устанавливая законы, игнорирует культурные ценности и отнесение к ним своих объектов (здесь с ним можно поспорить). Все явления культуры, говорит Риккерт, воплощают какие-нибудь признанные людьми ценности.

Риккерт выделяет шесть иерархически построенных областей ценностей:

Научные ценности – в них представляют ценность истина, научно-теоретическая деятельность.
Эстетические, художественные ценности (ценности искусства).
Мистические ценности, охватывающие религиозную «…безличную и асоциальную жизнь».
Этические (нравственные) ценности, центральным понятием в которых является «долг». Этические ценности присущи не только отдельным личностям, но и общественным, социальным структурам, таким как брак, семья, государство, нация, культурное человечество.

Отдельно он выделяет социально-этические ценности , которые оказывают влияние на людей, формируя их жизненную позицию, чувство свободы, творчества. Здесь он указывает на значение и роль социальных учреждений, которые и призваны транслировать эти ценности в массы.

Религиозные ценности , в которых личная жизнь многих индивидов «должна достичь свершения». Такие ценности возвышают личную жизнь.

Вся эта иерархия ценностей должна завершаться, по мнению Риккерта, философией «современной личной жизни в настоящем».

Проблема ценностей чрезвычайно актуальна для социально-гуманитарных наук, поскольку ценности – это своеобразные характеристики объектов, в которых выявляется положительное или отрицательное значение для человека и общества с точки зрения таких понятий, как добро и зло, истина и ложь, прекрасное и безобразное, справедливое – несправедливое. Ценности выполняют функцию регуляции поведения людей (ученых, политиков, руководителей и т.д.), ориентируют в повседневной жизни, помогая отличить существенное, значимое для человека, от несущественного. Ценности влияют на мотивы поведения людей, формируют их убеждения, нравственные, эстетические, религиозные принципы. Социализированный человек – это человек, усвоивший ту или иную систему ценностей. Другими словами, ценности имеют огромное значение для индивида, каждого отдельного человека, поскольку человек ставит их выше себя и зачастую не может ими пожертвовать ни при каких обстоятельствах.

Ценность проявляет себя в мире как некий объективный смысл. Риккерт указывает на то, что можно разделить весь значимый для человека мир на три сферы: мир действительности, мир объективно значимых ценностей (лежащих по ту сторону объекта и субъекта) и мир (или «царство») имманентного смысла, который объединяет оба первых мира. Этому расчленению соответствуют три способа овладения ими: объяснение, понимание, истолкование (интерпретация).

2в. Риккерт, разрабатывая теорию ценностей, вышел на важную для социально-гуманитарного познания проблему смысла и связанных с ним понятий значения, понимания, истолкования (объяснения). Сложность взаимосвязи объекта и субъекта в социально-гуманитарном познании объясняется его текстовой природой. Этот момент зафиксировали баденцы, он отмечался и у Дильтея. В его разработке приняли участие и представители других школ и направлений, поскольку он актуален и на сегодняшний день для научного познания в целом.

Прежде чем начать разговор о процедурах объяснения и понимания, остановимся на такой специфической особенности СГН, как их текстовая природа. В этих науках (особенно в исторической) связь с социальной реальностью осуществляется через источники: археологические материалы, письменные тексты, документы, письма, хроники и т.д. Текст является, по определению отечественного философа-культуролога М.М. Бахтина, «первичной данностью (реальностью) всякой гуманитарной дисциплины». Таким образом текст – непосредственный предмет гуманитарного познания. Отсюда важнейшая методологическая проблема социально-гуманитарного познания: исходя из понимания текста как материализованного выражения духовной культуры, распредметить субъективные смыслы, услышать через них человеческие голоса и с их помощью проникнуть в дух минувших эпох.

Однако тексты отделены от нас временем, а потому они – источник множества толкований и пониманий – это одна трудность. Другая заключается в том, что потенциальная множественность толкований принимает лишь одно из них – понимание автором. Третья трудность проблемы понимания заключается в том, что в процессе исторического развития меняется смысл текста, каждая эпоха открывает в нем что-то свое, новое. Таким образом, понимание текста – это не готовый результат, а диалектический процесс, диалог разных культур. Понять текст означает найти ответы на вопросы, возникшие в современной для исследователя культуре. Следует указать и на такую сложность процедуры понимания, как содержание в текстовом произведении множества смыслов. В этом состоит его символичность (здесь символ не сам образ, а множественность смыслов). Отсюда – понимание текста не может ограничиться только тем смыслом, который вложил в него автор, оно зависит и от интепретатора.

Наконец, множественность смыслов текста раскрывается не вдруг и не сразу: смыслы могут в скрытом виде просуществовать значительно долго и раскрыться в каких-то благоприятных для их раскрытия условиях.

Отечественный философ науки Г.И. Рузавин выделяет три основных условия понимания:

1. Понимание, возникающее в процессе языковой коммуникации, происходящей в диалоге. Здесь результат зависит от того, какие значения вкладывают собеседники в свои слова.

2. Понимание, связанное с переводом с одного языка на другой. Здесь важно передать и сохранить смысл того, что выражено на чужом языке, с помощью слов и предложений родного языка.

3. Понимание, связанное с интерпретацией текстов, произведений художественной литературы и искусства, поступков и действий людей в разных ситуациях.

Все эти уровни понимания достигаются не только благодаря интуиции, воображению, сопереживанию, но и с помощью логико-методологических, ценностных, культурологических подходов.

Понимание – это диалектический процесс от менее полного и глубокого понимания ко все более полному и глубокому, в ходе которого раскрывается более широкое и полное понимание. Здесь действует принцип герменевтического круга, выражающий циклический характер понимания. В этом принципе взаимосвязаны два процесса – понимание и объяснение. Чтобы понять целое, необходимо понять и объяснить его части, а для понимания отдельных частей необходимо иметь представление о смысле целого. (Пример: слово – часть предложения, предложение – часть текста, текст – элемент структуры.)

Понимание – творческий процесс, т.е. оно не сводимо к простому воспроизведению авторского смысла, а включает и собственную оценку познающего, соотнесение со смыслом современной эпохи, авторской позиции. Чтобы понимание «состоялось», необходимо наличие следующих составных ступеней этого процесса: текст, содержащий определенный смысл, «предпонимание», т.е. то, что ожидается, некое предварительное представление о смысле, интерпретация – т.е. толкование текста, установка на диалогичность, умение и желание (а также смелость) привнести что-то свое, уяснение и готовность к тому, что текст имеет не один, а множество смыслов, умение увязать его смыслы с современностью.

С пониманием теснейшим образом связано объяснение , т.е. процедура подведения конкретных фактов или явлений под нечто общее; это уточнение фактов и, в конечном итоге, развитие знаний.

Процедура объяснения в естественных науках происходит поэтапно. Ученый отталкивается от некого исходного знания – это первый этап, дополняет его знаниями, полученными в ходе исследования объекта (второй этап), и затем (третий этап) применяет эти знания в качестве оснований к объясняемому явлению.

Широко известной и применяемой в науке формой объяснения является дедуктивно-номологическая модель, характерная особенность которой - подведение, редукция объясняемого явления под известный закон методом дедуктивного обобщения. Эта дедуктивно-номологическая модель объяснения, в конечном итоге, описывает лишь конечный результат, а не сам процесс объяснения, который связан не только с фактами, но и с интуицией, а потому представляет сложный творческий феномен.

В гуманитарном познании перед исследователем стоит задача объяснить поступки и мотивы, предположим, некой исторической личности, чтобы дать им рациональное, разумное объяснение. Здесь рациональность и разумность – не средство, а цель. Рациональное объяснение в гуманитарном познании тесным образом связано стелеологическим («telos» - завершение, цель) объяснением, т.е. в нем важно выявить цели, стремления, намерения участников исторических событий. От них, а не от законов и теорий, отталкивается исследователь при объяснении исторических фактов.

Процедуры понимания и объяснения теснейшим образом связаны и не могут существовать в отдельности одна от другой, однако между ними существует тонкое различие: понимание всегда диалогично, объяснение этого лишено.

Объяснение выступает в разных формах, среди них можно отметить объяснение-предсказание и объяснение-ретросказание . В естественных науках объяснение-предсказание – важнейший фактор развития знания. В социальном познании важное место занимает ретросказание, когда путем исследования прошлого мы вдруг обнаруживаем его части, элементы в настоящем. Однако следует указать на такой важный момент, как возможность искажения истины, фактов при ретросказании: объясняя факты и события прошлого, историк может придать особое значение одним из них (исходя из своих предпочтений) в ущерб другим, что является причиной заблуждений. Поэтому следует с осторожностью относиться к якобы новым, сенсационным открытиям в области социально-гуманитарного познания.

Объяснение часто приводится в сочетании со словом «интерпретация». Объяснение всегда направлено на то, чтобы дать ответ на вопрос: «почему?» (Почему произошла Великая Октябрьская социалистическая революция? Почему стала возможна перестройка в СССР? и т.д.), на выяснение причин, а в результате мы получаем ответ на вопрос: «Что это такое?» - это и есть интерпретация событий на основе их объяснения. Объяснение подготавливает почву для интерпретации. Для наглядности приведем некоторые идеи из работ В.Дильтея, представителя философии жизни, раскрывающие особенности процедур объяснения и понимания. Дильтей указывает на принципиальное различие между пониманием и объяснением. Понимание включает в себя два вектора – исторический (понимание событий прошлого) и коммуникативный (понимание настоящего). Оба они основаны на процедуре «вживания», «вчувствования», «сопереживания» познающего сознания. Уловить исходный импульс поступков так же сложно, как уловить аромат конструируемой эпохи для историка, поскольку как в том, так и в другом случаях речь идет о неповторимой ситуации, о некоем единичном событии, не подводимом под объяснение. Объяснить означает подвести под нечто общее, обозначить понятием, наклеить ярлык, представить как то, что существует «вне», объективно по отношению к субъекту и ко внутреннему содержанию события. Понять другого означает увидеть ситуацию его глазами, начать мыслить как он, не судить общепризнанными критериями ценностей познающего. Таким образом, хотя процедуры понимания, объяснения и интерпретации теснейшим образом связаны в социально-гуманитарном понимании, все-таки следует учитывать и их различия с тем, чтобы максимально строго и в максимально узком смысле понимать и происходящие события, и события исторического прошлого.

2г. Социально-гуманитарное познание, как и естественно-научное, имеет целью получение объективного, истинного знания. Однако сам процесс познания противоречив, он постоянно наталкивается на неистинные, знания-заблуждения. Отсюда возникает проблема истинности знания, важнейшая как для естественных, так и социально-гуманитарных наук.

Сама по себе проблема истины в познании включает в себя ряд вопросов, по которым на сегодняшний день философы не могут прийти к единой точке зрения.

Начнем с того, что уже в рамках классической философии сформировались две различные точки зрения на вопрос «что есть истина?» в науке. Первая сводится к фиксации того, что истина есть адекватное отражение объективной реальности (предметного мира). Это линия Аристотеля, Ф.Бэкона, К.А. Гельвеция, П.Гольбаха, Л.Фейербаха, В.Ленина. Другая парадигма трактовки истины сводилась к идеям о соответствии истины чувственным ощущениям субъекта (Д.Юм), «врожденным идеям» (А.Августин, Р.Декарт), априорным формам мышления (Р.Декарт, И.Кант) и др.

Из этого основного вопроса об истине в классической философии вытекает проблема критерия истины, формулировка которого соответствовала тому или иному определению истины. Критерием истинности считались либо чувственные данные, либо ясность, отчетливость и непротиворечивость знаний, их общезначимость либо полезность знаний. В философии диалектического материализма таким критерием является практика, общественно-исторический опыт человечества.

Проблема соотношения истины и заблуждения, относительного и абсолютного знания также являлась фундаментальной в классической философии. В ее рамках сформировалась идея понимания истины как процесса, протекающего от незнания к знанию, от неполного знания ко все более полному, от относительного – к абсолютному (В.Ленин). Этот процесс неизбежно наталкивается на заблуждения, следовательно, они неизбежны и представляют необходимый момент движения познания к истине. Собственно, заблуждение, в отличие от истины, – это знание, не соответствующее предметному, объективному миру. В процессе познания заблуждения либо отбрасываются, либо превращаются в истинные знания (алхимия - химия, астрология - астрономия).

Неклассическая философия лишает истину онтологического статуса, ей отказывают в объективности, объявляя то формой психического состояния (Кьеркегор), то ценностью, которая не существует, но значит (Риккерт), то спекулятивным идеальным конструктом (Н.Гартман).

Такая позиция отстаивается в контексте противопоставления естественно-научного и гуманитарного знания. Так, немецкий философ рубежа веков (ХIХ-ХХ вв.), представитель герменевтики (философии понимания) Х.Гадамер детально рассмотрел этот вопрос в работе «Истина и метод». Пафос его работы заключается в идее о том, что постижение истины возможно не только в науке с ее универсальной методологией, но и вне ее рациональности и объективности. В культуре существует опыт постижения истины, находящийся за пределами науки, но сближающийся с науками о духе. Он выделяет три таких способа:

1. Опыт философии и ее истории, в котором постигается истина путем понимания текстов. 2. Опыт искусства, которое «вопреки всякому рационализированию» постигает истину через свои произведения. 3. Опыт истории, где историческое предание, исторические события и факты, хотя и становятся предметом научного исследования, приобретают голос в своей истине. «Все это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки».

На примере искусства, рассматриваемого им как важнейшее средство и способ познания, Гадамер говорит о том, что в нем истина не может быть выражена понятийными «словесными» средствами, там она переживается, становясь бытием. Как можно, риторически замечает Гадамер, в словах выразить содержание картин голландских художников ХVII в. или полотно Ван Гога «Подсолнухи»? Чтобы понять искусство, необходимо овладеть его языком, освоить его «буквы», научиться их «читать», а язык этот отличается от рационализированного языка науки. Истина любого произведения искусства обращена к внутреннему миру человека, в ней раскрывается нечто единичное, уникальное. Благодаря искусству человек научается понимать себя. А как же быть с объективностью истины? Гадамер, рассматривая не только искусство, но и всю совокупность гуманитарных наук, говорит о том, что в них сознание способно возвыситься над собой и тем самым достичь объективно-истинного, однако эта объективность инородна научной истине и достигается иными путями, поскольку, как говорилось выше, предметом познания в этих науках является сам познающий. Как избежать субъективности в данной сфере познания? Необходимо использовать иной метод познания – герменевтику (искусство понимания, толкования), в которой, как и в естественных науках, придается значение фактам. Но в гуманитарном, конкретно историческом, познании факты не объективны, они «…обретают жизнь лишь благодаря той точке зрения, с которой нам их показывают». Вместе с тем, переживая произведения искусства, оценивая исторические факты с позиций предпочтений познающего субъекта, субъект приобщается к общечеловеческим (объективным) ценностям или придает фактам объективное значение. В истории люди разных эпох открываются друг другу. Это и есть специфические моменты объективности.

Несмотря на явно антисциентистскую направленность идей Гадамера, можно говорить о том, что в целом его размышления по вопросу об истине носят характер не классического типа философствования, для которого характерно критическое переосмысление классических идей в философии, ценностей в науке и культуре, противопоставление рационального иррациональному.

Процесс дистанцирования от классической науки и философии завершается в новом состоянии современной культуры – постнеклассическом. В рамках этого этапа намечается полный отказ от ценностей науки, научного познания и классической философии как метода познания. Соответственно, философы данного периода демонстрируют иное понимание традиционных для классической гносеологии проблем, в том числе и проблемы истины.

Один из философов обозначенного периода - П.Рикер (Франция), обсуждает эту проблему в работе «История и истина».

П.Рикер, прежде всего, четко указывает на то, что познание истории есть история и сама историческая деятельность. В таком сопоставлении (а не в контексте субъект-объектного содержания познания) можно рассматривать проблему истины в истории. «История – это не только «свершившаяся история, которую историк постигает в истине, т.е., в объективности, но это также и текущая история, которую мы создаем и воздействие которой испытываем». Возникает вопрос: «каким образом мы создаем ее в истине?».

Профессиональный историк и историк философии в решении этой проблемы сталкивается с рядом трудностей: с одной стороны, история прошлого предстает во множестве ликов, с другой – современная культура и цивилизация также представляют собой множество взаимопересекающихся связей. В центре этих полюсов – познающий субъект, являющийся одновременно и объектом. Как же возможно постижение истины в таком аспекте? Рикёр дает следующий ответ на этот вопрос: историю следует каждый раз понимать как диалектику Единого и Множественного. Основанием исторической истины в этом случае становится диалог, полемический характер общения. При этом важно осознавать, что истины прошлого (философские учения в истории философии, к примеру) не могут оцениваться с позиций противопоставления истины и заблуждения, они находятся по ту сторону истинного и ложного, они иные. Но эта инаковость не означает «не истинность» - при тщательном рассмотрении в ней можно обнаружить зерна истины. Они в том, прежде всего, что великие мыслители-философы прошлого «перекраивали главнейшие вопросы по новым лекалам», умели выдвинуть свой стиль, способ философствования как умения задавать вопросы по-новому, придавая им всеобщую форму. Классическое определение истины как адекватного отражения реальности мышлением о ней приобретает в данном случае форму соответствия ответов заданным вопросам, решений – поставленным проблемам. Таким образом, истина есть совпадение собственного ответа с собственным вопрошанием.

Рикёр много раз повторяет, что в исторической науке, в истории философии большое место занимает коммуникация, продуктивный диалог («история всегда полемична»), а поэтому следует уметь быть открытым диалогу, «вносить дух братства в самые напряженные дебаты». И далее – вывод: в гуманитарных науках истина носит интерсубъективный характер, в ней исключается «любое суммирование».

Общество познается как наукой, так и с помощью вненаучных форм познания, включающих в себя знания, которыми обладают люди в их повседневной жизни, в специализированных формах деятельности - политике, искусстве, правовой, религиозной и прочей деятельности. Вне- научное знание не может рассматриваться как ненаучное и тем более - антинаучное. Научное познание не отвергает вненаучных форм познавательной деятельности, укоренено в них и с ними взаимодействует. В социально-гуманитарных науках ограничения накладываются не только исследуемым объектом, но повседневностью, не допускающей произвольного конструирования предмета социальных наук и одновременно ставящей практическую и этическую границу научной деятельности в сфере познания общества - нельзя бесцеремонно и разрушающим образом вторгаться в исторически сложившиеся формы повседневности. В повседневном познании познавательная деятельность не вычленена, а вплетена в контекст реальной жизни. В практически-специализированном познании имеется ориентация на овладение профессией, познание в ходе обучения, в том числе и научным основам профессии. Тем не менее политик, юрист, художник не являются учеными, а их знания и познание - научным, даже если они опираются на научные источники. Наука, в том числе и социальная наука, является формой специализированной деятельности по производству знания, осуществляемой в социально-организованной форме и на основе исторически выработанных и развиваемых собственных методов.
Общество отличается от природы наличием действующего субъекта - человека. Поэтому научное социальное познание, в широком смысле рассматриваемое как познание общества, имеет как общенаучные закономерности, так и специфику. К числу общенаучных закономерностей относится исходная ориентация социального познания на критерии научности естествознания, реализуемые натуралистической исследовательской программой. Однако элиминация субъекта плохо согласуется с самой его представленностью в обществе как важной составляющей объекта познания. К специфике социально-гуманитарных наук относится то, что социальное познание ориентировано преимущественно на нормы и идеалы неклассической и постнеклассической научности.
В социально-гуманитарных науках воплощаются общие закономерности, которые принимают специфическую форму. К числу таких общих закономерностей относится то, что познавательный процесс описывается в терминах «объект», «предмет» и «субъект» познания. В результате их взаимодействия обеспечиваются возможности науки как специализированной деятельности, ориентированной на получение истинного знания.

Под объектом понимается тот фрагмент реальности, объективной или мысленной, на изучение которой направлено научное познание. Например, таким объектом могут быть деятельность государства или ценности общества, коммуникационные процессы.
Однако только очень ограниченный в своих пределах объект может стать предметом изучения в социально-гуманитарных науках. Сложные полномасштабные объекты «не вмещаются» полностью в рамки научной дисциплины. Первой научной процедурой является трансформация объек- та в предмет науки, ограничивающий объект выбранными целями и способами идеализации. Отношения субъекта к объекту можно назвать отношением ученого и изучаемого им объекта.
Итак, объект рассматривают как выделенную практикой часть объективной реальности. Это делает объекты науки исторически конкретными. По мнению ряда ученых, на выделение объекта науки также оказывает влияние состояние теоретической деятельности. Более распространена точка зрения, состоящая в утверждении, что обработка объекта, выделенного практикой, наличными теоретическими средствами создает предмет познания. В соответствии с ней объект существует независимо от теории как часть объективной реальности, данной в практике. Он не представлен в теории в чистом виде, а преобразуется наличными теоретическими средствами соответствующей науки в ее предмет. Подобной процедуры нет во вненаучных формах познания. Одна из целей научного познания - получить посредством адекватных научных идеализаций предмет познания из его объекта. Такая позиция отвергает наивно-реалистические представления и открывает еще одну проблему теории познания - взаимоотношения объекта и предмета науки. Именно эта проблема является определяющей для разделения на естественные, технические науки и науки об обществе. Первые изучают присущие природе объективные закономерности, вторые осуществляют проектирование средств деятельности: Социально-гуманитарные науки анализируют как закономерности социальной жизни, так и ее ценностные состояния и мотивы действующих субъектов. Здесь конструируются разные предметы познания и различными способами.
В качестве объекта социального познания может быть рассмотрено общество в целом, отдельные сферы общественной жизни, конкретные ее проявления, индивиды, социальные изменения и пр. Бесконечное множество явлений социальной реальности могло породить бесконечное многообразие предметов науки, если бы наука не была структурирована дисциплинарно и не была бы ограничена в своих познавательных возможностях имеющимися концептуальными средствами.
Один и тот же объект может изучаться разными науками, и каждая из них конструирует свой предмет изучения. Такой, например, объект, как человек, в качестве предмета социологии, политологии, экономической науки, культурологии предстает различно. Социология рассматривает его как часть социального целого, политология - как «политическое животное», экономическая наука - как существо, встроенное в процесс производства и потребления, культурология - как носителя ценностей и определенных символических схем поведения.
Другим примером конструирования предмета познания из объекта является коммуникативное действие. Такой объект познания, как коммуникация, ограничивается субъектом познания до предмета познания, которым становится коммуникативное действие, отдельный акт коммуникации. Исследование, направленное на изучение этого предмета, приходит к выводу, что коммуникативное действие - это действие, ориентированное на рациональное понимание социальных и политических противоречий и их рациональное обсуждение в публичной дискуссии ради нахождения компромисса и выбора наиболее демократического решения. Акт рациональной коммуникации обеспечивает в конечном итоге возможности рационального социального действия. Это понятие, введенное немецким философом Ю. Хабермасом, обосновавшим значимость процесса коммуникации в существовании и развитии общества. Хабермас предложил новый способ разрешения споров и новую теорию общества, исходящую из идеи коммуникативных действий или коммуникативного поведения.
Как видим, осуществляется сложная процедура трансформации объекта исследования в предмет науки. При этом процедура применения научного знания к объекту познания обладает не меньшей сложностью, чем конструирование предмета познания. Наука не может решить всех проблем, она не может решить многие проблемы, в частности, потому, что к их решению не готово общество.
Методология социально-гуманитарных наук имеет как общенаучное содержание, так и специфику, характерную для нее в различных областях знания. Методология определяется обычно как рационально-рефлексив- ный анализ методов познания и практики. Такое определение необходимо, но недостаточно для социально-гуманитарных наук. Оно ориентировано на классическую модель научности естествознания с характерными для нее субъект-объектными отношениями. В социально-гуманитарном знании преобладают схемы неклассической и постнеклассической научности, в которых учитывается включенность субъекта в изучаемый объект - общество, а также включенность в него практики, представленной деятельностью преследующих свои интересы групп. Поэтому методология соци- ально-гуманитарных наук является не только учением о методах познания и практики, но и дисциплиной, изучающей все способы деятельности субъекта познания и практики. В неклассических и постнеклассических формах естествознания это определение также является более адекватным. Переход
к неклассическим и постнеклассическим формам научности делает способы познания в естественных и социально-гуманитарных науках взаимопроникающими, допускает конвергенцию естественных и социально-гу- манитарных наук. Так, например, проблема понимания была поднята физиками при истолковании корпускулярно-волнового дуализма, тогда как прежде она представлялась исключительно способом познания наук о культуре и истории. Математические методы используются в исторической науке, социологии, географии, экономике, литературоведении, хотя * раньше они считались применимыми преимущественно в естествознании. Соответственно можно говорить о гуманитаризации естественных наук как о проникновении в них методов гуманитарного знания. Это накладывает отпечаток на конструирование предмета науки. Под гуманизацией наук понимают требование их применения в интересах человечества и человечности. Гуманизация может достигаться методами научных экспертиз, когда, например, технико-экономически успешный проект не принимается, если затрагивает экологию или здоровье людей. Тем самым в науку и ее применение вносится некоторая размерность, связанная с интересами человека, и она неизбежно вносит изменение в конструирование предмета познания. Иллюстрацией этого может быть представленная в данном разделе интерпретация предмета социально-гуманитарных наук, сконструированная из биологического объекта «жизнь».